행운집적기가 바꾼 세상의 패러다임은 우리에게 보편적 가치 질서가 존재함을 알려주었고, 이 탐욕스런 욕심의 원더랜드 속에서 우리는 행운집적기라는 토끼를 쫓아 진실로 평등한 기회와 결과 속으로 인도 받았다. 행운집적기의 발명과 보급은 인간의 본성을 바꾸는 카를 마르크스의 이상적 혁명일지 모른다. 그러나 토머스 모어의 불온한 양을 잡아먹은 토끼가 이제 인류를 향해 입맛을 다시는 것은 아닐까? 그렇다면, 우리 본성의 변화 - 구원을 위해 제거 받은 이 악덕은 과연 우리에게 참된 악덕이라 할 수 있는가?

 "단어들은 그러한 단어들을 사용하는 사람과의 관계 속에서 의미를 갖게 된다."
 (T. 홉스,『영국철학대계』3권, 『리바이어던』 1부 6장.)

 행운이라는 절대적 보편 가치의 발견 아래 폄하된 상대론적 관점을, 저 아래 역사의 단층에서 조심스레 발굴해보자. 개와 고양이에게 있어 소음을 유발케 하는, 그리하여 인간 거리의 질서와 생활의 안정을 파괴하는 발성과 생식의 능력을 우리 인간은 감히 '악덕'이라 규정할 수 있는가? 그것은 사람들의 생활을 위한 '편의'일 뿐이며 그들의 발성과 생식의 능력은 '악덕'이 될 수 없다. 때때로 우리가 인위적으로 제거하는 그들의 시끄러운 울부짖음과 맹렬한 성적 본능은 그들의 개체를 특징짓는 중요한 개성일 수도 있는 것이다.
 이제 우리 인류는 탐욕으로 인한 투쟁과 경쟁에의 욕구를 잃었다. 사람들은 느긋함과 여유 속에 물들어간다. 그들의 부족한 노력은 곧 그들의 행운으로 어느 정도 벌충될 수 있고, 그로 인해 필요하다면 어느 때에라도 개선할 수 있을 것이라는 믿음이 사람들을 더 깊은 나태로 몰아넣는다. 행운의 힘이 알려진 이래 행운집적기가 함께 하는 한은 누군가의 업적이 더는 전과 같이 진실하게 인정받지 못하고 있다.
 위대한 사람들의 가장 중요한 탐욕 - 자신의 존재에 불멸을 부여하는 그 위대한 업적에의 동인이 사라져 버렸다. 우리 사회는 정체해가고 있다.

     코리듐 312, 양성자수 126, 중성자수 186.
     마법수의 양성자.
     전체 코리듐의 약 99.99999999% 차지.
     일명 행운의 원소.

     코리듐 310, 양성자수 126, 중성자수 184.
     이중 마법수의 원소로 수백 배 더 긴 반감기.
     전체 코리듐의 0.00000001% 차지.
     행운의 동위원소. 그 이름은 불행.

 실제 불행이란 행운보다 적은 것이지만 그것은 보다 강렬하며 오래 기억된다. 이제 우리는 집적기가 행운과 거의 동일한 화학적 성질의 동위원소를 함께 집적시킨다는 사실을 알고 있다. 어쩌면 우리 사회의 정체도 그러한 불행에 기인하는 것일지도 모른다. 그럼에도 인류는 왜 다 함께 행운집적기를 포기하지 못하는가? 이에 대해 경제학의 간단하며 진부한 이론 하나를 살펴보자.

 서로 분리된 밀실에서 심문을 받는 죄수 두 사람이 있다. 두 사람이 각각 범행을 부인하면 1년의 실형을 살게 되며, 두 사람이 모두 자백을 할 경우에는 5년형을 받게 된다. 반면, 한 사람이 자백을 하고 다른 한 사람이 끝까지 범행을 부인하면 자백을 한 사람은 협상의 성과로 무죄 방면을, 범행을 부인한 사람은 덤터기를 쓰고 홀로 10년형을 받게 된다. 범죄를 공모할 당시의 굳은 신뢰에도 불구하고 범인들은 으레 서로를 의심하며 모두 자백을 하고 만다.

 "이웃의 비이기성을 칭찬하는 까닭은, 칭찬을 하는 사람이 그 일로부터 이득을 얻기 때문이다."
 (F. 니체,『즐거운 학문』, 354번.)

 결과적으로 행운집적기는 버려질 수 없다. 누군가 포기를 하지 않는 한, 포기한 사람과 그렇지 않은 사람은 각각 더 큰 손해와 더 큰 이익을 받게 된다. 서로를 믿을 수 없는 개개인에게 행운집적기의 포기 유인은 존재하지 않는다.

 그렇다면 국민의 합의체인 정부가 이를 통제할 수는 없을까? 혹자는 기대를 걸지만, 나는 여기에 대해 반문을 던진다. "전 국민이 마약중독자인 나라에서 마약 단속은 가능할까?"
 이 반문은 두 가지로 설명된다.
 첫 번째는 정치적 선택. 국회에 상정된 ‘행운집적기 금지 법안’의 부결이 이를 증명한다. 촛불집회에서 볼 수 있듯 애당초 전 국민적인 반대 속에 국회에 상정된 것이 이미 기적적인 일이었거니와 압도적인 반대표는 이 시대가 포기할 수 없는 집적기의 사회적 입지를 확인시켜주었다.
 두 번째는 법안이 통과했다 할지라도 그 것이 유효할 수 있는가에 대한 부분이다. 한 대기업은 최초의 행운집적기를 선보이기 위해, 간단한 원리의 장치를 복제가 어렵게 하는 데에만 꼬박 2년의 시간을 들였다. 그러나 조잡한 중국 및 대만 제품의 등장으로 집적기의 원리는 일반에 밝혀졌다. 2020년이 지나며 개인이 제작한 집적기가 등장한 것은 우연이 아니다. 우리가 이 간단한 장치에 얼마나 손쉽게 노출될 수 있는가를 반증하고 있는 셈이다.

 무엇보다, 달콤한 과육에 맛이 든 인류는 그 불행한 끝 맛만으로는 행운의 과실을 포기할 수 없는, 관능적이며 이기적인 생물일 뿐이다. 발전적인 경쟁에의 욕구를 잃은 지금에도 우리가 여전히 아담의 아들이며 이브의 딸이라면, 그리하여 이기심과 질투를 버리지 못했다면. 행운집적기의 혁명은 실패한 셈이다.

 이제 아이작 아시모프의 오랜 소설에서처럼 인류는 놀랍게 발전하고 있지만 사실 그것은 한계 차감적인 발전에 지나지 않으며, 차츰 누적되는 - 행운보다 긴 반감기의 동위원소들에 둘러싸여 마침내는 파국을 맞이하게 될 것이다. 행운집적기의 행운이 혹여 우리로 하여금 역사심리학과 같은 기회라도 주게 될런가?

 그러나 그것은 소설일 뿐이다. 행운집적기가 보여준 한계를 보자. 인류는 앞으로도 앤서블이나 타임머신을 개발할 수는 없을 것이며 역사심리학과 같은 놀라운 학문을 창조해내지도 못할 것이다. 오히려 행운집적기는 인류가 어떤 합의나 강제적 정책 이행을 통해서도 집적기를 포기할 수 없으리라는 연구 결과에 일조를 하였다.

 끝없는 이기심과 경쟁에의 욕구, 불평등의 무시무시한 괴물을 피해 달아난, 이 나긋나긋하기 그지없는 유토피아에서. 이제 이빨과 발톱을 뽑힌 인류라는 이름의 젊은 사자는, 깊은 곳에 이기심을 감추고서. 자신의 평화로운 삶에 안주하여 바보같이. 그저 행복하게. 그것이 자신의 진정한 죽음이라는 것도 모른 채 기쁘게 미소를 짓고 있을 뿐이다.

 과거의 경우라면 통계학자들이 통계의 해석에 대해 늘 주의하듯, 주장과 자료 사이의 엄밀한 관계를 논하며 이러한 근거의 오류 가능성들을 지적해봤을 것이다. 헌데 행운집적기의 사회과학적 성과는 통계수치들 사이의 상관관계와 인과성을 보다 신뢰성 있게 따질 수 있는 간단한 이론을 탄생시켰다. 그 방식에 따라 그들이 제시하는 자료를 컴퓨터에 입력하고 해석을 해보면 '이 자료들은 모두 적절한 근거가 될 수 있습니다.'라는 답을 얻게 된다. 이런 세상이었다. 통계라는 도구를 가지고 그들의 주장을 오류라 말 할 깜냥이 내게는 없다. 

 솔직히 인류에게 새로운 패러다임을 제시했던 2012년 9월의 발견에 경이를 느끼기로는 나 또한 행운집적기의 예찬론자들과 다를 것이 없다. 또한 허무맹랑해보이던 발견을 기술화하고 상품화하는데 투자했던 정부와 기업의 진취적인 태도에도 감탄하고 있다. 그런 노력들을 거쳐 발명된 행운집적기가 역사의 중요한 전환점을 마련한 것은 부인할 수 없는 사실이다.

 행운집적기는 2015년에 대중에게 처음으로 선을 보였고, 좀 더 많은 시간이 흐르자 새로운 패러다임의 단순한 제시를 넘어 세상에 패러다임을 완벽히 구현해내는 수준에 이르게 되었다. (후에 설명하겠지만 여기에는 대만인과 중국인들의 공이 컸다.) 모두가 입을 모아 말했다. 세상은 행복으로 가득해질 것이라고. 실제로 대단히 많은 사람들은 행복에 도취되었고 그 중의 대부분은 아직까지도 행복에 젖어 살고 있다.

 하지만 지식인의 의무란 끊임없는 비판이다. 모두가 수긍하고 기뻐할 때에도 부인을 하며 비관적 미래를 암시해야 한다. 물론, 숱한 역사적 고비에서 지식인들이 때때로 비판 대신 침묵을 지키거나 비판을 위한 비판에 메여 본질을 잊곤 했음을 부인하진 않겠다. 나는 다만 근래 몇몇 지식인들의 비판이 그렇듯 건전치 못한 것은 아니라 생각하는 바. 그들의 의견을 모아 이 자리에서 조심스럽게 말해보려 하는 것이다. 그리고 이 것이 소극적이나마 내 의무를 다하는 길이라 믿는다.

 행운집적기와 함께 우리는 루비콘 강을 건넜고, 레테의 강물을 마시지는 않았으되 과거의 경험만으로는 돌아갈 길을 찾을 수 없게 되었다. 좀더 설명을 덧대보자면 우리는 돌아갈 길을 찾을 수 없으리라는 사실을 꽤나 명확히 알고 있는 셈이다.

 그렇다. 지니계수가 0으로 수렴해갔고 인류는 멸망으로 수렴해갔다. 나는 먼 과거에 공룡이 그랬듯 어느 한순간 인류가 이 지표 위에서 자취를 감추고야 마는 끔찍한 종말을 얘기하는 것은 아니다. 찰스 파스테르나크의 말을 빌어 우리 인간을 호모 쿠아에렌스 즉, 탐구하는 인간이라 규정한다면, 끊임없는 발전과 변화를 위해 탐구하던 그 인류는 어느덧 개념적 멸망을 맞이하고 있음을 뜻하는 것이다.

 그럼에도 사람들은 여전히 이 것을 진보나 발전이라 말하곤 한다. 그러나 다시 말하지만 이 것은 그저 변화일 뿐이다. 지속적인 진보선상을 의미하는 칼 맑스나 헤겔의 변화가 아닌, 단순한 국면의 전환. 인류는 행운집적기를 통해 진보나 발전을 누린 것이 아니었다. 우리는 그저 단순한 국면의 전환을 겪었을 뿐이다.

(2020년 8월 22일 작성)